苏美尔文明与中国文明有传承关系
经常在后台听到各种斥责声，例如：
拒绝西方文化入侵，盲目推崇西方的精神自由，自由是相对的，精神文化本质上还是依附于现实，历史上中华的部分文化演变为为统治阶级服务，西方的神权，君权文化也是，不要拿某个阶段某几个人的观点来批判自己民族的文化传承，说实话对于自己民族的文化你尚且没学透，就不要玩那一套崇洋媚洋。
本人从不崇洋媚外。因为，在我眼中，人类本是一体。文明本来就是共享的。这是文明的传播性决定了的。文明考古很多谜底还没有揭开。如果揭开了，我们就不难发现，中国古代文明与外在的文明体，并不是绝缘的关系。更何况，现有的考古已经证明了，中国古代文明与古代巴比伦文明就有传承关系。例如天文历法，还有青铜器，各种动植物的驯化，甚至语言文字，在在都有外来痕迹。只是在某些特定的历史时期，在官方记载中，寻找不到那些踪迹而已。而现在，经过了这么多年的交流互通之后，不同文明彻底面对面走到了一起。而且，不可能再度自我封闭了。但，掌握文化主动权的人们倒着走路还是可能的。
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例如，今天大陆的知识界，还是有不少声音，认为中国文化就是儒家，儒家就是比别的文明优越。各种名头的儒学，“本原儒学”“自由儒学”“生活儒学”都在鼓吹儒学可以带来新的文明超越，超越于其他文明，“为中华文明奠基，当然也是为全人类的文明奠基”。例如“生活儒学”的发明者如是说：
“生活儒学的'内在转向’是指其本体论的转变，即从'变易本体论’转为'超越本体论’。这个转向首先解构关于'内在超越’的两个教条——中国哲学的'内在超越’较之西方哲学的'外在超越’既是独特的、也是优越的，而还原到中国前轴心期的神圣的外在超越，最终建构一个顺应现代生活方式的、具有神圣性的外在超越者。”
他们想变“内在超越”为“一个顺应现代生活方式的、具有神圣性的外在超越者”。这是不是自欺欺人？当然是！这不过是知识分子的一种文化自大情结。首先，我们可以通过历史事实来否定这一点。除了“儒家文明圈”，世界上没有其他文明是通过“内在超越”来推动文明向前演进的。而在“儒家文明圈”，日本、韩国、新加坡等发达文明体，对儒家采取的，是一种“工具理性”而非“价值理性”的态度。因为他们各自都有自己的价值观体系。如果儒家真有那么神奇的话，我想，全世界都会过来研究、学习、传入儒学。但，真没有！
其次，我们看一看当下世界的人类文明是一种什么性质的文明。当下世界的人类文明已经同步走向了“数字化生存”的文明。不管你是否同意，这已经成了一个铁定的事实！人类正在成为“新人”！“新人”知道，人是必死的，向死而生是人的宿命，而反抗（否定）死亡的手段，就是将世界数字化、符号化，于是，“新人”通过传播，赋予生命以意义。很显然，这是一种外在的、交往的、网络化的生活。
人的“内在生活”只是生命的内在体验，但这个内在体验是在那个传播的外在之网上得来的。我们将体验分享出去，生命也就获得了更多的意义。但儒家的“内在超越”却是私人性的、反对平等的“内圣外王”。“新人”的生活完全沉浸于“我与你”的对话之中，而儒家就连对话的媒介、装置、网络也造不出来。儒家想维持个人的神圣性、神秘性。这跟古代儒家的“志趣”的确是相符的。古代儒家正是通过“绝地天通”的祭司地位，来垄断知识和信息的。他们必然是反民主化的。
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看到弗卢塞尔的传播理论，我大吃一惊！他所说的三维雕像、二维平面、一维线性文本、零维、无维，在中国传统文化中，特征极其微弱。我想到了中国人最早的洞窟雕塑，一看就是外来的。更不用说接下来的几个维度了。中国文化中，更不曾出现过零维、无维的观念。
儒家的“内在超越”只是一个观念黑洞，里面什么东西都没有！而其伦理主张，不过是宗法家族，并以此辐射“天下”。儒家的“格物致知”，同样不是工具性的。这也表现在中国文化中，不曾真正思考过“物自体”“原子”“虚空”这类东西。因此，中国传统文化最大的特色就是身体化倾向，是实而非虚，是自己吃进去而非精神上的分享。故，几千年以来，中国人在符号、数字上，从来不曾贡献过一条公理、公私。
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